Спрос и предложения, на нашем рынке 77 <style type="text/css"> /*----------Text Styles----------*/ .ws6 {font-size: 8px;} .ws7 {font-size: 9.3px;} .ws8 {font-size: 11px;} .ws9 {font-size: 12px;} .ws10 {font-size: 13px;} .ws11 {font-size: 15px;} .ws12 {font-size: 16px;} .ws14 {font-size: 19px;} .ws16 {font-size: 21px;} .ws18 {font-size: 24px;} .ws20 {font-size: 27px;} .ws22 {font-size: 29px;} .ws24 {font-size: 32px;} .ws26 {font-size: 35px;} .ws28 {font-size: 37px;} .ws36 {font-size: 48px;} .ws48 {font-size: 64px;} .ws72 {font-size: 96px;} .wpmd {font-size: 13px;font-family: 'Arial';font-style: normal;font-weight: normal;} /*----------Para Styles----------*/ DIV,UL,OL /* Left */ { margin-top: 0px; margin-bottom: 0px; } </style> </head> <body bgColor="#F4F4F4" Link="#333333" VLink="#969696" ALink="#333333"> <div id="image1" style="position:absolute; overflow:hidden; left:0px; top:0px; width:331px; height:220px; z-index:0"><img src="images/7077_NpAdvHover.jpg.gif" border=0 width=331 height=220></div> <div id="shape1" style="position:absolute; overflow:hidden; left:0px; top:221px; width:1121px; height:23px; z-index:1; background-color:#D70204"> </div> <div id="text1" style="position:absolute; overflow:hidden; left:355px; top:0px; width:772px; height:219px; z-index:2"><div class="wpmd"> <div align=center><font class="ws48">Как увеличить товарооборот, в условиях кризиса?</font></div> </div></div> <br><br><br><br><br><br<br><br><br><br><br><br> <H1> Спрос и предложения, на нашем рынке 77 </H1> Сознание проецируется вовне от «я» с такой силой, что крайне трудно направить его обратно к источнику. Интерес к внешнему миру и деятельность органов чувств мешают самоосознанию. Незнание ошибочно принимает последствия за причину; так, приписывая миру качества и атрибуты «я», рассматривая мир как источник опыта, сознание не замечает себя самого как первопричину.<br>Эгоизм<br>Эгоизм — плод идентификации «я» с телом и мыслями. «Эгоизм есть идентификация смотрящего со способностью глаза видеть» (Yoga Sutras, II: 6). Идентификация с телом приводит к ощущениям страха, желания и ограниченности, а идентификация с мыслями ведет к беспокойству и повышенной эмоциональности.<br>Желание и отвращение<br>Патанджали дает простое и изящное определение желания и отвращения: «Желание — это страстное стремление к удовольствию. Отвращение человек испытывает, когда отшатывается от боли» (Yoga Sutras, II: 7-8). Страдания связывают человека с меняющимся и колеблющимся внешним миром, из-за них человек не в состоянии обрести покой внутри себя. Йога помогает человеку преодолевать сильную чувствительность к боли, удовольствию, успеху, неудаче и другим изменениям внешнего мира. Йог хочет обрести свободу от внешнего мира и его давления, он учится контролировать физические, ментальные и эмоциональные реакции, а не поддаваться им.<br>«Удовлетворение чувственных желаний не может вас удовлетворить, так как вы сами не являетесь вашими чувствами. Они всего лишь ваши слуги, а не ваше «я»» (Yogananda, 1968a, р. 60).<br>За желанием или отвращением возникает привязанность к предмету, который увеличивает удовольствие или снижает боль. Привязанность возникает от ощущения того, что мы должны сделать что-то ради нашего удовольствия или удовлетворения. Однако отрицание привязанности не означает, что йога — это негативное и безрадостное самоограничение. Идея непривязанности подразумевает получение удовольствия от того, что имеешь, и вместе с тем готовность отказаться от этого без чувства потери или сожаления.<br>Молодой ученик, осваивающий йогу, пришел в ужас, когда увидел, как его уважаемый гуру с наслаждением ест экзотические фрукты и орехи. Казалось, его учитель был поглощен едой, а не равнодушно ел ради удовлетворения чувства голода. Гуру объяснил юноше, что независимость не означает отказа от хорошей пищи и других удовольствий; наоборот, надо получать удовольствие, пока оно есть, и не сожалеть, когда оно недоступно. Тот, кто овладел независимостью, наслаждается настоящим, не пытаясь его изменить в стремлении получить больше удовольствия или снизить боль.<br>Страх<br>Страх есть пятый вид страдания. «Страх и ужас перед смертью затаился даже в душах обучившихся» (Yoga Sutras, II:9). В своем комментарии к йога-сутрам Пурохит пишет: «Страх смерти присутствует в душе, а желание и отвращение — это результат прошлого опыта; страх смерти происходит от умирания в прошлой жизни» (1938, р. 48). Страх возникает, когда мы идентифицируем себя со смертным телом, вместо того чтобы идентифицировать себя с бессмертным «я».<br><br>Гомеостаз—гетеростаз. Вопросом для обсуждения здесь является природа и свойства мотивов, лежащих в основе поведения. Люди действуют для того, чтобы смягчить напряжение и сохранить внутреннее равновесие, или поведение человека направлено на личный рост и самоактуализацию? В теории Бандуры эти вопросы почти не обсуждаются и ни в коем случае не влияют ощутимо на формулировку его теоретических построений. Другими словами, люди могут моделировать многие виды поведения, независимо от природы возможных мотивов, лежащих в основе этого поведения.<br>Но нельзя сказать, что Бандура отрицает концепцию мотивированного поведения. Конечно, нет; он просто концептуализирует мотивацию таким образом, что ее нельзя рассматривать в терминах гомеостаз—гетеростаз. Точнее говоря, Бандура анализирует мотивацию с точки зрения ожидаемых, побудительных и познавательных стимулов, потенциально подтверждаемых экспериментами, а не рассуждает о свойствах предполагаемых внутренних мотивов. Мотивация определенно представлена в социально-когнитивной теории, но она сформулирована в основном в терминах когнитивных структур и различных типов подкреплений (например, внешних, косвенных и самоподкреплений). Таким образом, строго говоря, положение гомеостаз — гетеростаз неприменимо непосредственно к позиции Бандуры.<br>Познаваемость—непознаваемость. Бандура недвусмысленно поддерживает точку зрения, что природа человека познаваема. Это явствует из того, с каким уважением он относится к эмпирическим данным, из его попыток сделать теоретические построения открытыми для эмпирической проверки и из его большого вклада в научные исследования личности. Вот только один пример: всякий раз, когда Бандура использует внутренние когнитивные структуры для объяснения поведения человека, он полагает, что данные внутренние процессы должны быть в конечном итоге связаны с действиями, доступными наблюдению (Bandura, 1974, 1986). Для Бандуры не существует ссылок на таинственные переменные, недоступные научному пониманию, и он не делает реальных попыток переступить границы того, что многие считают настоящей психологической наукой. Таким образом, следуя бихевиористской традиции, из которой отчасти вышла социально-когнитивная теория, Бандура строго привержен положению, что природа человека в конечном счете познаваема наукой.<br>Социально-когнитивная теория хорошо обоснована в эмпирических исследованиях. К их обсуждению мы и обратимся.<br>Эмпирическая валидизация социально-когнитивной теории<br><br>У меня нет оснований выдавать себя за носителя какого-то света с Востока, и не истину я возглашаю, а делаю заметки на полях чужих книг. В таком контексте истина — это монтаж цитат. Однако эти заметки (и цитаты) концентрированы на одной теме: в русской литературе начала века, в период так называемого русского культурного ренессанса эта тема называлась «религиозные аспекты общественности».<br>Здесь именно американский материал дает богатую пищу для размышлений.<br><br> <a href="68.html" <b> Назад</b> </a> <br> <br> <BR> <img src=images/1.gif>  <img src=images/1.gif> <br> <a href="index.html" <b>1</b> </a> <a href="2.html" <b>2</b> </a> <a href="3.html" <b>3</b> </a> <a href="4.html" <b>4</b> </a> <a href="5.html" <b>5</b> </a> <a href="6.html" <b>6</b> </a> <a href="7.html" <b>7</b> </a> <a href="8.html" <b>8</b> </a> <a href="9.html" <b>9</b> </a> <a href="10.html" <b>10</b> </a> <a href="11.html" <b>11</b> </a> <a href="12.html" <b>12</b> </a> <a href="13.html" <b>13</b> </a> <a href="14.html" <b>14</b> </a> <a href="15.html" <b>15</b> </a> <a href="16.html" <b>16</b> </a> <a href="17.html" <b>17</b> </a> <a href="18.html" <b>18</b> </a> <a href="19.html" <b>19</b> </a> <a href="20.html" <b>20</b> </a> <a href="21.html" <b>21</b> </a> <a href="22.html" <b>22</b> </a> <a href="23.html" <b>23</b> </a> <a href="24.html" <b>24</b> </a> <a href="25.html" <b>25</b> </a> <a href="26.html" <b>26</b> </a> <a href="27.html" <b>27</b> </a> <a href="28.html" <b>28</b> </a> <a href="29.html" <b>29</b> </a> <a href="30.html" <b>30</b> </a> <a href="31.html" <b>31</b> </a> <a href="32.html" <b>32</b> </a> <a href="33.html" <b>33</b> </a> <a href="34.html" <b>34</b> </a> <a href="35.html" <b>35</b> </a> <a href="36.html" <b>36</b> </a> <a href="37.html" <b>37</b> </a> <a href="38.html" <b>38</b> </a> <a href="39.html" <b>39</b> </a> <a href="40.html" <b>40</b> </a> <a href="41.html" <b>41</b> </a> <a href="42.html" <b>42</b> </a> <a href="43.html" <b>43</b> </a> <a href="44.html" <b>44</b> </a> <a href="45.html" <b>45</b> </a> <a href="46.html" <b>46</b> </a> <a href="47.html" <b>47</b> </a> <a href="48.html" <b>48</b> </a> <a href="49.html" <b>49</b> </a> <a href="50.html" <b>50</b> </a> <a href="51.html" <b>51</b> </a> <a href="52.html" <b>52</b> </a> <a href="53.html" <b>53</b> </a> <a href="54.html" <b>54</b> </a> <a href="55.html" <b>55</b> </a> <a href="56.html" <b>56</b> </a> <a href="57.html" <b>57</b> </a> <a href="58.html" <b>58</b> </a> <a href="59.html" <b>59</b> </a> <a href="60.html" <b>60</b> </a> <a href="61.html" <b>61</b> </a> <a href="62.html" <b>62</b> </a> <a href="63.html" <b>63</b> </a> <a href="64.html" <b>64</b> </a> <a href="65.html" <b>65</b> </a> <a href="66.html" <b>66</b> </a> <a href="67.html" <b>67</b> </a> <a href="68.html" <b>68</b> </a> <a href="69.html" <b>69</b> </a> <a href="70.html" <b>70</b> </a> <a href="71.html" <b>71</b> </a> <a href="72.html" <b>72</b> </a> <a href="73.html" <b>73</b> </a> <a href="74.html" <b>74</b> </a> <a href="75.html" <b>75</b> </a> <a href="76.html" <b>76</b> </a> <a href="77.html" <b>77</b> </a> <a href="78.html" <b>78</b> </a> <a href="79.html" <b>79</b> </a> <a href="80.html" <b>80</b> </a> <a href="81.html" <b>81</b> </a> <a href="82.html" <b>82</b> </a> <a href="83.html" <b>83</b> </a> <a href="84.html" <b>84</b> </a> <a href="85.html" <b>85</b> </a> <a href="86.html" <b>86</b> </a> <a href="87.html" <b>87</b> </a> <a href="88.html" <b>88</b> </a> <a href="89.html" <b>89</b> </a> <a href="90.html" <b>90</b> </a> <a href="91.html" <b>91</b> </a> <a href="92.html" <b>92</b> </a> <a href="93.html" <b>93</b> </a> <a href="94.html" <b>94</b> </a> <a href="95.html" <b>95</b> </a> <a href="96.html" <b>96</b> </a> <a href="97.html" <b>97</b> </a> <a href="98.html" <b>98</b> </a> <a href="99.html" <b>99</b> </a> <a href="100.html" <b>100</b> </a> <img src=images/1.gif>  <i style="background:url(//www.tns-counter.ru/V13a****yandex_ru/ru/CP1251/tmsec=narod_total/0)"></i>  <div align="center"><a href="http://www.ucoz.ru/" title="Создать сайт бесплатно"><img style="margin:0;padding:0;border:0;" alt="Hosted by uCoz" src="http://s214.ucoz.net/img/cp/9.gif" width="80" height="15" title="Hosted by uCoz" /></a><br /></div> </body> </html>